«Тело Христово» в богословии апостола Павла
Исторический контекст концепции «Тела Христова» в богословии апостола Павла
иерей Илия Горюнов
В отечественной библеистике вопрос контекста наиболее характерной в богословии апостола Павла концепции[1] «Тела Христова» не являлся вопросом первостепенной важности и он остался на периферии научных интересов. Единственной значимой исследовательской работой, рассматривающей послания апостола Павла, является труд Николая Никаноровича Глубоковского «Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу».[2] Однако на сегодняшний день эта книга фактологически устарела, но, тем не менее, сохраняет значимость для библейской науки.
В западной библеистике вопросу контекста Павловой идеи «Тела Христова» посвящен значительный пласт исследовательских трудов. Причем мнения западных ученых по данному вопросу разнятся: одни истолковывают эту идею в контексте иудейской традиции, другие –эллинской.
Такие исследователи, как У.Д. Дэйвис, А.Дж.М. Уэдебёрн, Джэймс Данн, рассматривают истоки концепции «Тела Христова» с точки зрения иудейской традиции.
Иудейский контекст концепции
Исследователь У.Д. Дэйвис полагает, что истоки данной концепции следует искать в ветхозаветной религии, когда в период Второго Храма говорилось о «теле Адама», соединяющем в себе все человечество.
Следует отметить, что Дэйвис усмотрел в устройстве физического тела прародителя Адама символические черты, указывающие на единство человеческого рода в одном «теле Адама». Это тело объединяло в себе запад и восток, юг и север, женское и мужское начало. Исследователь считает, что апостолу Павлу было вполне логично изобразить Церковь как «тело» Нового Адама, в Котором уже нет ни иудея, ни эллина, ни мужского, ни женского, ни раба, ни свободного.[3] Однако ученый К.М. Пейт (C.M. Pate) не находит в данной гипотезе обоснования. По его мнению, У.Д. Дэйвис не приводит буквального подтверждения концепции «тела Адамова» в иудейской литературе времен апостола Павла.[4]
Исследователи А.Дж.М. Уэдебёрн, Джэймс Данн, архимандрит Киприан (Керн) сходятся во мнении, что идея «Тела Христова» выражает понятие коллективности (общества). Так, А.Дж.М. Уэдебёрн разрабатывает концепцию, согласно которой идея «Тела Христова» соответствует древнееврейской идее «корпоративной личности»: одна личность представляет многих и многие заключены в одном человеке.[5] При этом сама личность рассматривается через призму коллектива как «национального целого, реализуемого через общество, которое на ней [личности – И.Г.] базируется».[6] Говоря о Церкви как «Теле Христовом», апостол Павел делает акцент именно на идее сплоченности одного и многих, о союзе Христа и верующих.
Теолог Альберт Швейцер полагает, что посредством концепции «Тела Христова» святой апостол стремится показать телесный союз избранного народа с Воскресшим Христом.[7] Он отождествляет понятие «Тело Христово» со знаменитым Павловым тезисом «жизнь во Христе» и рассматривает его в контексте иудейской апокалиптики. Поскольку для иудеев было характерно национально-политическое представление Царства Мессии – высшего сверх-политического идеала человеческого общества, во главе которого стоит предвечный Мессия «Христос», восстанавливающий Израиль и покоряющий другие народы,[8] то теперь, как говорит апостол Павел, эти чаяния исполнились в лице Иисуса Христа через Его телесное Воскресение (Рим. 1:6). По слову исследователя, «подлинный народ Божий отныне непостижимым образом соединен в Нем»,[9] а значит, от каждого требуется свидетельство о Христе всему миру не только словом, но делами и самой жизнью (Рим. 1:5). Стоит отметить, что Швейцер критикует тех исследователей, которые стремятся толковать апостола Павла в эллинистических категориях. «Павел – “иудей из иудеев”» – пишет он.[10]
Рассуждая об истоках Павловой концепции, Джэймс Данн говорит о древнем языческом культе евреев, целью которого было принесение в жертву «тел людей».[11] По его мнению, апостол Павел мог взять за основу этот древний ритуал и придать ему религиозное значение, суть которого заключалась в умерщвлении греховной человеческой плоти ради ее освящения. Он пишет: «Плоть человека со времен Адама являлась носителем греха. На Кресте Христос уничтожил власть греха над плотью, потому апостол призывает человека жить не “по плоти” (т.е. исполняя греховные желания), но “по духу” (Рим. 8:4), становясь “храмом Святого Духа” (1 Кор. 6:19)».[12] По свидетельству Джэймса Данна, идея народа как «Храма Божия» (1 Кор. 3:16) присутствует в Кумранских рукописях и выражает эсхатологическое единство народа Божия с Мессией – Христом.[13]
Идея единства между Спасителем и Его народом прослеживается в учении Иисуса Христа, отраженного в Евангелии от Матфея (Мф. 18:5; 25:40) и свидетельствует об отождествлении воскресшего Господа со Своим гонимым народом (Деян. 9:4).
Греко-Римский контекст концепции
Исследователи Джэймс Дан, Мишель Ли, С.Д. Моул видят истоки концепции «Тело Христово» в политической среде. По их мнению, сравнение государства с телом, состоящим из множества членов, широко использовалось древними философами (стоиками) для выражения гармонии жизни общества. В качестве подтверждения данные исследователи ссылаются на известную в Средние века басню Агриппы Менения Ланата (римского консула VI в. до н. э.).[14] Согласно историческим сведениям, во времена Агриппы произошло восстание плебеев[15]против патрициев[16] за уравнивание в правах двух династий.[17] Для регулирования общественного строя и подавления восстания, как повествует Тит Ливий, к плебеям был отправлен Менений Агриппа – человек красноречивый и плебеям угодный, «поскольку он и сам был родом из них».[18] Допущенный в лагерь, он рассказал притчу о восстании против желудка отдельных частей тела: «Сговорились тогда члены, чтобы ни рука не подносила пищи ко рту, ни рот не принимал подношения, ни зубы его не разжевывали. Так, разгневавшись, хотели они смирить желудок голодом, но и сами все, и все тело вконец исчахли. Тут-то открылось, что и желудок не нерадив, что не только он кормится, но и кормит, потому что от съеденной пищи возникает кровь, которой сильны мы и живы, а желудок равномерно по жилам отдает ее всем частям тела. Так, сравнением уподобив мятежу частей тела возмущение плебеев против сенаторов, изменил он настроение людей».[19] Цель басни заключалась в том, чтобы показать следующую закономерность: гармония тела (общества), его полноценное функционирование определяется гармонией каждого члена (патриции, плебеи), находящихся в тесном единении друг с другом.
При описании государства понятию «тела» отводит значимую роль и знаменитый политик, оратор, философ древнего Рима – Сенека.[20] В своем сочинении «О милосердии» (de Clementia) он называет императора Нерона «головой, от которой зависит здоровье тела, –империи»,[21] и “душой республики” [которая] является его телом».[22]
Таким образом, по мнению исследователей, контекст Павловой концепции «Тела Христова» имеет тесное сходство с древней политической метафорой. Как пишет Джэймс Данн, употребление апостолом Павлом понятия «Тела» в политическом контексте, выражающей единство и значение каждого члена «во Христе», могло способствовать успеху его проповеднической деятельности, делая проповедь доступной и понятной каждому его современнику.
Другую точку зрения относительно контекста Павловой идеи «Тела Христова» приводят исследователи Мишель Ли и Н.Н. Глубоковский. Они полагают, что ее истоки следует искать в древнегреческой философии, представители которой отождествляли вселенную с понятием «тела».[23] Такое понимание было распространено во времена апостола Павла не только в Древнем Риме, но и в Палестине и Иудее, когда среди многоязычного населения преобладала эллинистическая культура, язык и сознание.[24]
Описывая устроение космоса (вселенной) с точки зрения строения человека, состоящего из разума (no$~), души и тела, древнегреческий философ Платон в произведении «Тимей» пишет: «Он [Творец – И.Г.] устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную».[25] При этом Платон называет космос телом Вселенной, «живым существом, заключающем в себе все живые существа», во главе которого стоит Бог.[26]
Другой представитель иудео-эллинистической философии, родившийся около 20-го года до н. э., Филон Александрийский, под влиянием философии стоиков отождествляет человека и вселенную, говоря: «по телесному устроению [человек сродственен] всему миру».[27] При этом «головой» космоса древнегреческий философ называет Логоса.
Тесную связь апостола Павла с Филоном Александрийским отмечает профессор Н.Н. Глубоковский. По его словам, «прямо или косвенно Филон влиял на него сильнее, чем большинство апокрифов».[28] И далее заключает: «... у благовестника есть аллегория, ибо она встречается у александрийского теософа, бывшего выразителем господствовавших аллегорических тенденций – в качестве сына своего времени. Будучи “смелым аллегориком”, он [апостол Павел – И.Г.] следовал обычаям своего века, а в анализируемом пункте господствовал филонизм... поэтому апостольская аллегоризация будет чисто александрийскою».[29]
О влиянии стоицизма на истоки Павловой концепции «Тела Христова» говорит исследовательница Мишель Ли, стремясь показать важность отождествления вселенной с понятием «тела» у стоиков. «Вселенная, – пишет она, – одновременно тело и живое существо».[30] По ее словам, вселеная (целое) управляется разумом νοῦς и становится единым телом посредством действия духа πνεῦμα. Автор говорит о равнозначности понятий Дух и Разум применительно к определению Бога.[31]
По мнению автора, πνεῦμα в представлении стоиков имеет жизненно важное значение для функционирования вселенной. Являясь центром притяжения и единства, πνεῦμα создает «симпатию»[32] во вселенной. Космическая «симпатия» представляет собой гармоничную структуру, обеспечивающую соединение отдельных частей в единое тело посредством работы πνεῦμα.[33]
В христианской пневматологии прослеживается некоторое смысловое сходство с философией стоиков, а именно – роль Святого Духа в икономии «Тела». Именно Дух Святой формирует Церковь, делает ее существующей и формирует онтологически «Тело Христово». Как пишет митрополит Иоанн (Зизиулас): «пневматология есть онтологическая категория в экклесиологии».[34] Так, Церковь рождается в день Пятидесятницы, когда последователи Христа исполнились Святого Духа и составили Церковь, которая начала существовать «в Духе и через Духа». «В день Пятидесятницы ученики были напоены Духом “в одно тело” (1 Кор. 12:13)».[35] И Воплощение Христа, с точки зрения митрополита Иоанна (Зизиуласа), осуществляется Духом Святым, «как выражение воли Отца».[36]
Говоря о контексте понятия «Тело Христово» Мишель Ли предполагает, что выросший в эллинизированной иудейской среде апостол Павел мог позаимствовать представления древнегреческих философов о космосе, сделав перенос понятия «тело» в область экклесиологии. Об этом свидетельствует тот факт, что в Посланиях к Ефесянам и Колоссянам отражено его учение о Церкви, как «Теле Христовом» исключительно во вселенском значении. При этом Христос у святого апостола выступает Главою как космоса, так и тела Церкви (Кол. 1:15–20; Еф. 1:22–23).
Влияние древнегреческой философии, в особенности стоицизма, на взгляды первых христиан было особенно велико.[37] Это побуждало апостола Павла приспосабливаться к воспитанию слушателей, мыслить привычными для них категориями,[38] придавая своим словам библейский смысл. Так, взяв за основу событие телесного Воскресения Христа, святой апостол через образ «Тела» выражает новый, неведомый античному миру взгляд на антропологию. «Как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни», – взывает он (Рим. 6:4). Для него тело уже не является гробницей души, как понимали его греческие философы, но теперь оно – важная составляющая человека, неотделимая от него и по смерти. Как пишет архимандрит Ианнуарий (Ивлиев), апостол Павел не представляет человека вне тела, но человек для него «есть тело».[39] Следует отметить, что в представлении апостола тело по смерти человека уже не материальное, но духовное (1 Кор. 15:44).
Интересного мнения придерживается исследователь Эндрю Хилл, который исходит из того, что апостол Павел проповедовал в Коринфе довольно долгое время – один год и шесть месяцев. Так, при написании 1 Кор., для большей наглядности своих мыслей святой апостол использует множество ярких образов из повседневной жизни коринфского общества, как например: образ строителя (3 глава), храмовая проституция и рабство (6 глава), идоложертвенная пища с рыночной площади (агоры) (8 глава), образы бегуна, боксера и венца победителя в Коринфских Истмийских играх (9 глава). Поэтому Хилл считает вполне логичным допустить, что в своем описании коринфской общины посредством образа «тела» святой апостол мог также отталкиваться от какого-либо первоисточника, находящегося в самом городе Коринф.
Этим предполагаемым источником, по мнению автора исследования, мог послужить храм бога Асклепия–целителя.[40] Его культ был особо популярным в Коринфе и мог способствовать формированию Павлова представления о Теле Христовом.
Как пишет Хилл, в храме Асклепия пациенты приносили по обету жертвы в виде выполненных из глины изувеченных и исцеленных частей тела в знак благодарности за исцеление.[41] Далее он отмечает, что в развалинах храма было найдено огромное количество глиняных рук, ног, пальцев, ступней, голеней, глаз, ушей, голов. Несомненно, апостол был знаком с этой практикой, так как он старался посещать местные святыни городов, в которых проповедовал (см. Деян. 17:22–23). Хилл считает, что акцент апостола на отдельные части тела в противоположность целому телу в 1 Кор. 12:14–25 возник под влиянием культа Асклепия. Хилл также говорит, что концепция «Тела Христова» впервые возникает именно в 1 Кор., и это может быть неслучайно,[42] поскольку в более ранних Посланиях (например, к Фессалоникийцам), он еще ничего не говорит о концепции «Тела».
Исследователь А. Роулинсон (A.E.J. Rawlinson) связывает истоки концепции «Тела Христова» с Таинством Евхаристии, полагая, что ее появление обусловлено произнесением Христом фразы «тело» на Тайной Вечери (Мф. 26:26).[43]
С древних времен гражданин греко–римского мира мыслил себя участником какого-либо общества и принимал в нем активное участие. В античном мире преобладало два ключевых сообщества: πολιτεία (гражданские права) и οἰκονομία (заведование домашним хозяйством).[44] В I в. по Р.Х., когда власть сосредоточилась в руках аристократов, участие большинства граждан в πολιτεία прекратилось.[45] Люди стали мечтать о новой модели такого содружества, в которой каждый мог бы почувствовать взаимопомощь и стать единым целым друг с другом. И христианство предоставило такую модель, положив в ее основу Таинство Евхаристии.
Со слов Роулинсона, Причастие – это личное общение (κοινωνία) верующего со Христом, «место встречи земли и неба».[46] В Евхаристическом общении происходит не просто соединение людей между собой, но единство каждого человека с Богом во Христе «телесно и духовно». По мнению теолога, в своем проповедническом служении апостол Павел стремился показать это единство посредством образа «тела», основанием которой является совершенная Христом на Тайной Вечери Евхаристия. Участвуя в Таинстве «Тела Христова», верующие становятся «новой тварью» (2 Кор. 5:17; Гал. 6:15), свободной от греха, телом Церкви под главою Христом.
Подводя итог вышесказанному, важно отметить, что установить точный источник Павловой концепции не представляется возможным, поскольку сам благовестник об этом ничего прямо не говорит. Можно лишь предположить, что это произведение самого апостола Павла, базирующееся на распространенном в I в. древнеиудейском понятии «корпоративной личности» и общепринятом в древнегреческой философии образе тела. Как предполагает исследователь С. Ким (Kim S), зарождение концепции в уме апостола Павла обусловлено его личным мистическим переживанием, которое он испытал по дороге в Дамаск.[47]
Все библеисты сходятся во мнении, что уникальное Павлово выражение можно рассматривать только в контексте его богословской мысли. Будучи гражданином двух культур – иудейской и эллинской (Деян. 22:3) – святой апостол стал их объединителем, разрушив стоявшую посреди преграду (Еф. 2:14–3:9).
Поэтому, как пишет Н.Н. Глубоковский: «Тайна “Павлинизма” кроется в необычайной композиции фарисейства и эллинизма».[48] Для апостола Павла было важно приспособиться к аудитории, чтобы речь его была доступной и понятной.
[1] См.: Рим. 12:4–5; 1 Кор. 12:12–28; Еф. 1:22–23; 4:7–16; Кол. 1:18–24.
[2] Глубоковский Н.Н. Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу. Библейско-богословское исследование: в 3 кн. СПб., 1905–1912.
[3] Davies W.D. Paul and Rabbinic Judaism. some rabbinic elements in Pauline Theology. London, 1965. P. 57.
[4] Pate C.M. The end of the age has come: the theology of Paul. Grand Rapids, 1995. P. 168, 205.
[5] См.: Быт. 12:1–3; Евр. 7:4–10; ср. Быт. 14:17–20 (Wedderburn A.J.M. Baptism and Resurrection. Studies in Pauline theology against its graeco–roman background. Tübingen, 1987. Р. 354–356). 242.
[6] Киприан (Керн), архим. Антропология свт. Григория Паламы. Гл. 2 Святоотеческое учение о человеке. Апостол Павел [Электронный ресурс]. Православная энциклопедия «Азбука веры». Библиотека Святых отцов и церковных писателей. Электрон. книги и статьи. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Kiprian_Kern/antropologija-svjatogo-grigorija-palamy/1_2_1
[7] Излаг. по: Фанг Р. Тело Христово // Словарь Нового Завета. Т. 2: Мир Нового Завета / Под. ред. К. Эванса, Р. Мартина, Д. Рейда. М., 2010.С. 781.
[8] Трубецкой С.Н., кн. Философские статьи. Этика и догматика // Собрание сочинений в 3 т. М., 1908. Т. 2. С. 143.
[9] Цит. по: Райт Н.Т. Что на самом деле сказал апостол Павел. Был ли Павел из Тарса основателем христианства. М., 2015. С. 13.
[11] Dunn J.D.G. The Theology of Paul the Apostle. Grand Rapids, 2008. P. 544.
[14] См.: Dunn J.D.G. The Theology of Paul the Apostle. Grand Rapids, 2008. P. 550; Lee M.V. Paul, the Stoics, and the Body of Christ. Cambridge, 2006. P. 31; Moule C.F.D. The Origin of Christology. Cambridge, 1977. P. 47-96.
[15] Плебеи – низшее сословие Рима, которое не принадлежало к местной родовой общине и находилось в порабощении у патрициев .
[16] Патриции являлись представителями высшего сословия Рима, члены исконных родов.
[17] Ковалев С.И. История Рима. Гл. VIII. Борьба патрициев и плебеев. СПб., 2002. С. 111.
[18] Тит Ливий. История Рима от основания города: в 3 т. М., 1989. Т. 1. Кн. 2. С. 89.
[20] Предположительно родился в 1 г. до н. э. Однако некоторые ученые склонны полагать, что Сенека родился в 4 г. н. э. в Кордубе. См.: Сенека Л.А. Философские трактаты. СПб., 2001. С. 5.
[21] Цит. по: Фанг Р. Тело Христово // Словарь Нового Завета. Т. 2: Мир Нового Завета / Под. ред. К. Эванса, Р. Мартина, Д. Рейда. М., 2010.С. 781.
[23] Ианнуарий (Ивлиев), архим. Одно тело и один дух // Санкт–Петербургский церковный вестник «Вода Живая» [Электронный ресурс]. Электронные публикации и статьи. СПб., 2011. № 12. URL: http://aquaviva.ru/journal/?jid=39113
[24] Ианнуарий (Ивлиев), архим. Богословие апостола Павла. Учение о человеке [Электронный ресурс]. Некоммерческий фонд «Радио Санкт-Петербургской митрополии “Град Петров”». Электронные публикации и статьи. URL:https://www.grad-petrov.ru/broadcast/apostol-pavel-bogoslovie-1/?
[25] Платон. Тимей // Собрание сочинений в 4 Т. М., 1994. Т. 3. С. 435.
[27] Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета. М., 2000. С. 112.
[28] Глубоковский Н.Н. Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу. Библейско-богословское исследование: в 3 кн. СПб., 1910. Кн. 2. С. 28.
[30] Lee M.V. Paul, the Stoics, and the Body of Christ. P. 57.
[31] Преподобный Иоанн Дамаскин называет Бога: «Умом и Разумом, и Духом...». Цит. по: Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. М., 2003. С. 48.
[32] «Пневма пронизывает космос и объединяет его в единый организм». См.: Плутарх. Застольные беседы. Л., 1990. С. 409.
[33] Для сравнения можно привести слова из Священного Писания, где говорится о роли Святого Духа при сотворении мира: «Земля же была безвидна и пуста ... и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:2). Именно дух, с точки зрения стоиков, объединяет вселенную в одно, единое тело.
[34] Иоанн (Зизиулас), митр. Бытие как общение [Электронный ресурс]. Благотворительный фонд Предание.ру. Электронные статьи и публикации. URL: http://predanie.ru/ioann-ziziluas-mitropolit/book/121626-bytie-kak-obschenie/
[35] Афанасьев Н., прот. Трапеза Господня. Киев, 2011. С. 7.
[36] Иоанн (Зизиулас), митр. Бытие как общение [Электронный ресурс]. Благотворительный фонд Предание.ру. Электронные статьи и публикации. URL: http://predanie.ru/ioann-ziziluas-mitropolit/book/121626-bytie-kak-obschenie/
[37] Лега В.П. Стоики [Электронный ресурс]. Портал Pravoslavie.ru. Электронные статьи и публикации. URL: http://www.pravoslavie.ru/88824.html
[38] Под влиянием стоицизма в представлениях первых христиан преобладал дуалистический взгляд как на мир (идеальный (вечный) и материальный (временный)), так и на человека. Тело человека (s^ma) мыслилось бренным, тленным, а душа же, напротив, вечна, нетленна. Потому, в их представлениях, цель жизни человека сводилась к освобождению рабского состояния души от бренного тела.
[39] Ианнуарий (Ивлиев), архим. Богословие апостола Павла. Учение о человеке [Электронный ресурс]. Некоммерческий фонд «Радио Санкт-Петербургской митрополии “Град Петров”». Электронные публикации и статьи. URL:https://www.grad-petrov.ru/broadcast/apostol-pavel-bogoslovie-1/?
[40] Hill A.E. The Temple of Asclepius: An Alternative Source for Paul's Body Theology? // Journal of Biblical Literature. 1980. Vol. 99 (3). P. 437.
[43] Излаг. по: Best E. One body in Christ. A Study in the Relationship of the Church to Christ in the Epistles of the Apostle Paul. London, 1955. Р. 87.
[44] См.: Ковшов М.В. Сотериологическое измерение богообщения в богословии апостола Павла на примере Послания к Римлянам //Христианское чтение. 2011. № 1. С. 130.
[46] Rawlinson A E J. Sacraments // Religious Reality. Public domain books «Authorama» URL: http://www.authorama.com/religious-reality-1.html
[47] Kim S. The Origin of Paul's Gospel. Grand Rapids, 1982. P. 252-256.
[48] Глубоковский Н.Н. Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу. Библейско-богословское исследование: в 3 кн. СПб. 1910. Кн. 2. С. 22.